<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="hr">
	<id>https://croatianschoolsydney.com/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Religija</id>
	<title>Religija - Povijest promjena</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://croatianschoolsydney.com/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Religija"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://croatianschoolsydney.com/index.php?title=Religija&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-25T15:11:09Z</updated>
	<subtitle>Povijest promjena ove stranice na wikiju</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.36.2</generator>
	<entry>
		<id>https://croatianschoolsydney.com/index.php?title=Religija&amp;diff=361935&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiSysop: Bot: Automatska zamjena teksta  (-{{cite web +{{Citiranje web)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://croatianschoolsydney.com/index.php?title=Religija&amp;diff=361935&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-12-02T02:18:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Bot: Automatska zamjena teksta  (-{{cite web +{{Citiranje web)&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;hr&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;←Starija inačica&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Inačica od 02:18, 2. prosinca 2021.&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l69&quot;&gt;Redak 69:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Redak 69:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Najveće svjetske religije ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Najveće svjetske religije ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[kršćanstvo]] (oko 2,4 milijardi&amp;lt;ref name=&amp;quot;World&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;cite &lt;/del&gt;web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html|title=World|website=The World Factbook|publisher=CIA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;gordonconwell.edu&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;cite &lt;/del&gt;web|url=http://www.gordonconwell.edu/resources/documents/1IBMR2015.pdf|title=Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact|publisher=gordonconwell.edu|date= siječanj 2015. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Global Christianity&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;cite &lt;/del&gt;web|author=ANALYSIS  |url=http://www.pewforum.org/Christian/Global-Christianity-exec.aspx |title=Global Christianity |publisher=Pew Research Center |date=19. prosinca 2011. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt; vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[kršćanstvo]] (oko 2,4 milijardi&amp;lt;ref name=&amp;quot;World&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Citiranje &lt;/ins&gt;web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html|title=World|website=The World Factbook|publisher=CIA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;gordonconwell.edu&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Citiranje &lt;/ins&gt;web|url=http://www.gordonconwell.edu/resources/documents/1IBMR2015.pdf|title=Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact|publisher=gordonconwell.edu|date= siječanj 2015. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Global Christianity&amp;quot;&amp;gt;{{&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Citiranje &lt;/ins&gt;web|author=ANALYSIS  |url=http://www.pewforum.org/Christian/Global-Christianity-exec.aspx |title=Global Christianity |publisher=Pew Research Center |date=19. prosinca 2011. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt; vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[islam]] (oko 1,1 milijardi vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[islam]] (oko 1,1 milijardi vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[hinduizam]] (oko 900 milijuna vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* [[hinduizam]] (oko 900 milijuna vjernika)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>WikiSysop</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://croatianschoolsydney.com/index.php?title=Religija&amp;diff=9050&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiSysop: Bot: Automatski unos stranica</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://croatianschoolsydney.com/index.php?title=Religija&amp;diff=9050&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-07-17T10:30:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Bot: Automatski unos stranica&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nova stranica&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;!--'''Religija'''--&amp;gt;{{preusmjerava|Vjera|nevjerska gledišta|[[vjerovanje]]}}&lt;br /&gt;
[[Datoteka:Religionsmajoritaries.png|mini|380px|Karta svijeta na kojoj su različitim bojama obilježene države u ovisnosti religijske pripadnosti njihovog stanovništva]]&lt;br /&gt;
[[Datoteka:ReligijneSymbole.svg|mini|Simboli nekih religija&amp;lt;br&amp;gt;1. red: [[kršćanstvo]], [[judaizam]], [[hinduizam]]&amp;lt;br&amp;gt;2. red: [[islam]], [[budizam]], [[šintoizam]]&amp;lt;br&amp;gt;3. red: [[sikhizam]], [[baha'i]], [[džainizam]]]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Religija''' je za većinu osoba [[organizacija|organizirani]] sustav [[vjera|vjerovanja]] i [[bogoslužje|bogoslužja]] koje stavljaju [[Bog|Boga]] u središte. Za druge, religija označava vjerovanje u veći broj bogova a postoje i osobe koje ne posjeduju neku tradicionalnu vjeru ili religiju već prakticiraju neku vrstu vjerovanja na svoj osobni način, nevezano od organiziranih religija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ipak većina [[Zemlja|zemaljskog]] stanovništva vjeruje da je nekakva vrhunaravna sila utjecala na stvaranje svijeta i da ima bar donekle utjecaj i na život pojedinaca. Svaka religija podrazumijeva više ili manje jednostavno učenje koje se odnosi na  svrhu i podrijetlo svega postojećeg. Ljudska tendencija nadnaravnom biološki je predodređena.&amp;lt;ref&amp;gt; Meštrović, N., 2019: [https://hrcak.srce.hr/index.php?show=clanak&amp;amp;id_clanak_jezik=339370 UZALUDNOST ANTITEIZMA - EVOLUCIJSKI RAZVITAK RELIGIOZNOSTI HOMO SAPIENSA] ''[[Obnova (časopis)|Časopis za kulturu, društvo i politiku Obnova]]'' 12 (1), 66-80.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
U današnje vrijeme religija je sistematizirana na primitivne religije: [[animizam]] i [[supernaturalizam]] te svjetske religije: [[Teizam|teizmi]] i sustavi apstraktnih vjerovanja ([[taoizam]], [[budizam]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organizacije koje se javljaju unutar religije su: [[crkva]], [[sekta|sekte]], [[denominacija]] i [[kult]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
== Teorije i nastanak religija ==&lt;br /&gt;
Prvi oblici religije javljaju se još u prvobitnoj ljudskoj zajednici kao posljedica čovjekovog shvaćanja da se mnoge stvari u prirodi događaju i bez njegove volje i da on na te pojave ne može utjecati niti ih kontrolirati. Takve pojave su npr. [[suša|suše]], [[poplava|poplave]], [[munja|munje]], [[grom]]ovi i slično. Tako je čovjek saznao o postojanju viših sila, te su u njegovom umu nastali prvi oblici “bogova” koji su simbolizirali jedinstvene moći koje vladaju čovjekovim postojanjem. Čovjek je nastojao ove više sile umilostiviti [[molitva]]ma i žrtvovanjem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pojam religija preuzet je u europske jezike iz [[latinski jezik|latinskog]].  Rimski pisci izvodili su riječ 'religio' iz glagola relegere: ponovno čitati, opet  razmišljati (jer o božanskim stvarima treba uvijek ponovno razmišljati) ili iz  'religare': privezati (jer r. veže ljude s bogovima i iz nje slijede obaveze  prema tim višim silama) ili iz reeligere ponovno uzeti, ponovno izabrati  (čime je naglašen dublji smisao voljne i čuvstvene povezanosti s Bogom).  Rimljani su isprva označavali izrazom »religija« samo svoju vlastitu: točno  ispunjavanje dužnosti naspram viših sila priznatih od rimske države.  Slavenska riječ vjera (staroslav. věra) koja donekle koincidira u značenju s  pojmom religija izvodi se iz korijena *uer (avestijska var: vjerovati, držati  istinitim, lat. verus: istinit, njem. wahr: istinit) i možda prvotno znači  prianjanje uz istinu, izbor između istine i neistine, dobra i zla.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tijekom vremena [[pojam]] religija poprimio je mnoga i različita značenja i nema  općeprihvaćene definicije religije. Nekima je ona samo vrsta osjećanja (čuvstva, doživljavanja) što ne podliježe  logičkom ni moralnom prosuđivanju. To je [[misticizam|mistično]] osjećanje jedinstva s  beskonačnom stvarnošću, doživljaj beskonačnosti, osjećanje apsolutne  zavisnosti, doživljaj svega u svijetu kao Božjeg djela, osjećanje božanstva u  duši, doživljaj jedinstva s Bogom, susreta s božanstvom, sa svetinjom i slično.  Za razliku od toga, misli se da je religija osobita [[svijest]] i to predodžbeni oblik ili  stupanj svijesti o odnosu konačnog duha prema apsolutnom duhu, svijest o  svojoj istovetnosti s Apsolutom. Misli se, također, da je religija ujedno i osjećanje  i svijest, a da uz to još sadrži bogoštovne i obredne radnje. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religija je i pokušaj  da se objasni porijeklo nečega što je neobjašnjivo na prirodan način, zatim  pokušaj da se dokuči porijeklo i svrha ljudskog života i svijeta. Mnogi ističu  prisnu vezu [[moral]]a i religije, a neki tvrde da su moralni motivi ono  najvažnije, pa i jedino važno, što religiju čini religijom. Karakteristično je i  gledište da je religija žudnja za nemogućim, nedostižnim, nepojmljivim, zatim  želja za isključenjem iz svakidašnjice i utonućem u blaženo spokojstvo  duha, u [[nirvana|nirvanu]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Različite odredbe religije označavaju različite komponente religioznosti, ne  isključuju se uzajamno, nego se dopunjuju i vode zaključku da je religija jedan  način života čovjeka pored njegova svjetovnog ili profanog života. To je život koji je osjećajima, mislima i djelima  usmjeren prema nadosobnom, nadljudskom, svrhunaravnom cilju, život  posvećen Bogu. Udvojenost života na profani i religiozni doživljava se i  shvaća kao razlika, pa i suprotnost, tjelesnog i duševnog života, naravnog i  svrhunaravno usmjerenog, varljivog i pravog, grešnog i kreposnog,  prolaznog i onoga koiim se anticipira i zaslužuje vječni život, zatim kao  prisutnost vječnog i apsolutnog života u vremenitom i relativnom, kao  dvojstvo idealnog i zbiljskog života. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religija se tumači i kao idealna (izmaštana)  kompenzacija manjkavosti stvarnog života, kao duhovno odbacivanje  realnosti i protest protiv životne bijede. U nekim religijama vjernici vjeruju da je njihova religija svrhunaravnog  porijekla, da je otkrivenje ili objava ljudima svrhunaravnog bića, da je  nastala kao čudesno nadahnuće pisaca svetih spisa. To je, zapravo, još nediferencirana mitska  svijest kao vodilja ponašanja, što je ujedno ritualno-zabavna igra, magija i  umjetničko-fantastična reprodukcija zbilje. S razvitkom životnog iskustva i  racionalne spoznaje mitska svijest podliježe logičkoj kritici i logičkoj  preradi, a iz toga odnosa mitosa i logosa nastaje filozofija i filozofska  racionalizacija mitskog vjerovanja. [[Filozofija]] je od početka u opoziciji  prema mitskoj religiji, ali se upotrebljava i za racionalističku preradu i  obranu vjerske objave ili otkrivenja. Ovom preradom i obranom pučka  religija prerasta u [[teologija|teološku]] formu religije.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prilagođivanje filozofije religiji ne ide bez prilagođivanja religije filozofiji.  Jedan moderni rezultat vjekovnog nastojanja da se prevlada dualizam  objavljene (vjerske) i pronađene (empirijsko-racionalne) istine jeste i  teološka sekularizacija religije. Naime, u teološkoj religiji javlja se težnja ka  demitologizaciji vjerske objave, da bi pristajala današnjem čovjeku. Pri  tome se napušta dvojstvo naravnog i transcendentnog svijeta da bi se, umjesto toga, istakla razlika između dva stanja ljudskog  svijeta: između ovoga što ga imamo, punog mržnje i nepravde, i budućeg  sretnog (blaženog), kada će trijumfirati pravda i ljubav među ljudima.  Transcendencija u tom novom kontekstu znači duhovno nadilaženje datosti  ili eshatološki impuls svijeta, čime se modernistička teologija približava svjetovnim  [[doktrina]]ma o radikalnoj promjeni  stvarnosti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Za religiju su bitna dva vjerovanja: vjera u posmrtni život i vjera u Boga.  Misli se da je činjenica ljudske [[smrt]]i najvažnija za opstanak religije. Najjači  ljudski [[strah]], strah od smrti (»smrtni strah« jest vrhunac straha), nosi  jednako snažnu ''volju da se ne umre'', a religija pokušava zadovoljiti tu težnju  vjerom u zagrobni život. Religijski pojam smrti ne znači kraj osobe,  nestanak zauvijek, nego znači granicu između dva načina života, smrtnog i  posmrtnog. Posmrtna sudbina osobe je različito zamišljena u raznim  religijama. Kod Homera je to tegobno životarenje u »carstvu sjene«. Po  jednom kršćanskom vjerovanju, nakon smrti dolazi [[uskrsnuće]] u ponovni i vječni tjelesni život  osobe. U orijentalnim religijama vjeruje se da je smrt jednog tijela  preseljenje duše u drugo tijelo, kako bi se, na kraju duge odiseje kroz  tjelesnost, besmrtna duša smirila u spoju s univerzalnim duhom.  Karakteristično je vjerovanje da u času smrti besmrtna [[duša]] napušta smrtno  tijelo i ulazi u vječno carstvo duha. Vjerske predstave o smrtnom razlazu  duše i tijela i o samostalnom životu osobne duše srodne su djetinjastoj vjeri  pračovjeka da svako ima svoga tajanstvenog dvojnika. Taj »[[alter ego]]«, koji  čudesno savladava prostor i vrijeme, prikazivao se naivnoj svijesti kao  čovječja sjena, kao odjek glasa, kao odraz lika »iza« glatke površine; on je u  snovima napuštao tijelo i odlazio kojekuda, ostavljajući čovjeka »kao bez  duše«; boravio je u tijelu kao disanje (»duša«, »duh« dolazi od »duhanja«) i  napuštao ga s posljednjim izdisajem. Dvojnik je, dakle, nekad biće pored  bića, a nekad biće u biću. Mitske predodžbe o dvojstvu osobe prerasle su u  teološke pojmove o dvjema supstancijama, tjelesnoj i duhovnoj, smrtnoj i  besmrtnoj.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Suvremena vjerska misao, kao i značajni vjerski mislioci prošlosti, ne  inzistira na doslovnom značenju tradicionalnih vjerovanja u posmrtni život,  nego traži neke smislene poruke u tim vjerovanjima. Tako uskrsnuće iz  mrtvih, na način [[Isus|Kristova]] uskrsnuća, ne treba shvatiti kao faktički događaj,  nego kao eshatološki »događaj«; treba vjerovati da će nakon života u mržnji i  nepravdi doći vladavina pravde i [[ljubav]]i. Kad je riječ o uskrsnuću osobe, to  treba shvatiti da je osoba »iznad smrti«, da nitko nema prava na njenu smrt  (kao što, na primjer, sama osoba raspolaže životom i smrću domaće  životinje). U jednom sličnom nastojanju došlo se do pojma tzv.  participativne besmrtnosti. Ona znači da smo besmrtni po sudjelovanju u  baštini čovječanstva i po tome što ćemo i sami biti baštinjeni. Kada se u  religiji zamišlja da je pravi ljudski život onaj posmrtni i vječni, onda to znači  da pravi život ima osoba koja je stekla besmrtnost u smrtnom životu, pa živi  unatoč svojoj fizičkoj smrti. Ona posmrtno sudjeluje u životu osoba. Inače,  sama vječnost u doslovnom i domišljenom značenju - tj. kad bi vrijeme  isteklo, »stalo«, nestalo - bila bi beskrajno gora od najgore vremenitosti.  Istaknuto je da duša u vječnosti ne bi ni sjećanjem na svoju prošlost izbjegla  potpunu apatiju. (Ponavljanje stotinama milijardi puta već poznatih epizoda  prošlosti stvaralo bi beskrajnu dosadu, a duhovna aktivnost gasila bi se  progresivno čim bi prestala tjelesna aktivnost.) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Iz vjere u zagrobni život ljudi  slijedi vjera i nevidljivo i vječno »carstvo sjena« ili u nadnaravni »drugi  svijet«, nastanjen tajanstvenim bićima što vladaju prirodnim pojavama i  ljudskim sudbinama. To su nadljudska bića s mnogostruko uvećanim  ljudskim moćima, obogotvoreni ljudi ili čovjekoliki bogovi. [[Politeizam|Vjera u  mnoštvo bogova]] zamišlja božanske odnose i zajednice po  modelu ljudskih odnosa i zajednica. Zemaljskoj hijerarhiji odgovara nebeska  hijerarhija s jednim vrhovnim Bogom koji podsjeća na zemaljskog patrijarha  ili monarha. Nebeski patrijarh ili monarh s vremenom postaje apsolutni  nebeski vladar i najzad ostaje jedini pravi Bog, s brojnom svitom anđela i  svetaca, sličnih dvorskim dostojanstvenicima. Tako [[monoteizam|jednobožačka religija]]   nastaje iz mnogobožačke religije.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bog ===&lt;br /&gt;
{{glavni|Bog}}&lt;br /&gt;
Jedini pravi Bog se različito zamišlja u raznim monoteističkim religijama,  ali se većinom smatra da je duhovno biće koje se može utjeloviti  (inkarnacija), da je vječan, da je tvorac svijeta i da vlada svijetom, da je  svemoćan i sveznajući, zatim da je osobno biće (jedna osoba ili jedinstvo  više osoba) s najvišom mjerom moralnosti (apsolutno pravedan, apsolutno  dobar i dr.). Obično se smatra da je Bog vrhovno biće, najviše biće, biće  bića, bivstvo svega, porijeklo i svrha svega, ono što je najviši stupanj  apstrakcije i generalizacije. Najapstraktnije i najopćenitije je najmanje  određeno, tj. neodređeno je.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Postoji teološko shvaćanje da Bogu pripadaju samo negativne odredbe  (»negativna teologija«), tj. da ne možemo znati što je Bog, nego samo što  Bog nije. (Kaže se, na primjer, da Bog nije načinjen, da je nestvoren,  nerođen, neizmjeran, vječan tj. bezvremen, nepromjenljiv, neizreciv i sl.).  Time je implicirano da Bogu ne pristaju svjetovne odredbe, da Bog nije to  što je svijet. Čim se ističe da je Bog drukčiji (distinctus) od svijeta, riječ je o  odnosu Boga i svijeta.&lt;br /&gt;
Vjerski mislioci od davnina traže racionalne dokaze Božje egzistencije.  Osobito su poznata tri tzv. klasična dokaza Boga: [[ontologija|ontološki]], kosmološki i  [[teleologija|teleološki]]. Vjerski i ostali mislioci su i osporili sve dosadašnje dokaze Boga.  Jedni misle da se Božja egzistencija uopće ne može dokazati, a drugi dodaju  da Bog i nije egzistencija. Značajno je da se svi poznati dokazi Božje  egzistencije izvode iz egzistencije [[svijet]]a. Smatra se da Bog očituje svoju  božansku prirodu i sebi i svijetu odnoseći se kao božanski subjekt prema  svijetu-objektu, te da »Bog bez svijeta nije Bog«. Prvo određenje Boga  odnosom prema svijetu dano je u vjerovanju da je Bog stvoritelj svijeta.  Prema biblijskom mitu o postanku svijeta, Bog-stvoritelj proizvodi svoje  stvorenje metodično, po logičnom redoslijedu, slično čovječjoj proizvodnji.  Svakoj fazi proizvodnje prethodi zamisao (»riječ«, logos, projekt, naum)  proizvođača koja se zatim opredmećuje. Tu se Bog otkriva kao stvaralačka  »riječ«, logos, smislenost svijeta (promisao), tj. ono po čemu je svijet  kosmos a ne kaos. Teolozi odavno tumače da Božje stvaranje nije  jednokratan i svršen čin, nego vječni proces, što će reći da svjetski poredak  (»riječ«, logos, kozmička zakonitost) stalno mora nadvladavati besmislenost  (proturječnost, kaos) u svijetu. Tako je Bog oličenje smislenosti, reda,  zakonitosti kojom se svijet brani da ne propadne u kaosu, neredu,  besmislu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stvoritelj je subjekt prema stvorenju-objektu. Za bogoštovlje je  karakteristična vjera da je Bog osoba, te da je odnos Boga i čovjeka osobni  odnos, odnos osoba. [[Čovjek]] je sličan Bogu (»slika i prilika Božja«) time što  je osoba, tj. samosvjesno slobodno biće. Vjeruje se da čovječji [[duh]] potječe  od Boga, da je božanski dar i sastojak čovjeka. Vjeruje se, također, da Bog  nije samo u čovjeku ono što čovjeka čini osobnim bićem, nego da je i osoba  izvan i iznad ljudskih osoba. Božja osoba je ujedno imanentna i  transcendentna čovječjoj osobi, Bog je ujedno imanencija i transcendencija  svijeta. Za mitsku religiju je karakteristično vjerovanje da Božja  »onostranost« (transcendencija) prema svijetu prethodi Božjoj prisutnosti u  svijetu i u čovjeku (imanenciji). Međutim, ovo čudno dvojstvo Božje osobe  izgleda sasvim obično kad se prepozna kao osobno dvojstvo jednog oca  obitelji ili plemenskog poglavice ili monarha. 'Pater familiae' nije samo jedna  osoba od koje potječu njegovi potomci, u čijim žilama teče njegova krv i čiji  se osobni identitet obilježava i njegovim imenom. Ne pripada on samo  njima kao njihovo određenje, nego i oni njemu zato što pripadaju obitelji  koju on osobno predstavlja. On je ličnost i u njima i nad njima, a kult  predaka je svakako elementarni vid bogoštovlja ili štovanja »Boga-oca«.  Spomenuto dvojstvo Božje osobe ima svjetovno značenje i kad se promatra  kao čisto duhovni odnos Boga i čovjeka. Naime, ljudsko biće ne dolazi na  svijet kao osoba. Ono postaje osoba po rođenju, kada stekne duh roda, tj.  kada ovlada iskustvom prethodnih i zatečenih generacija (u vidu usmenog i  pisanog predanja). Tako čovječji rod predaje obukom duh čovjeku, kao što  je Bog udahnuo dušu legendarnom praocu Adamu, tj. imanentni duh osobe  potječe od transcendentnog duha, od duha duhova.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Izvanjski odnos i dualizam Boga i svijeta u mitskoj religiji odavno je  izazivao racionalističku svijest da ga prevlada monističkom racionalizacijom  religije. U rezultatima tih nastojanja javljale su se transformacije [[teizam|teizma]] koje  su vodile religiji bez Boga (u smislu jednog svrhunaravnog bića).  Svojevremeno je [[deizam]] zagovarao »religiju uma« u kojoj nema mjesta  svrhunaravnim silama, čudesima i nadumnim dogmama. Bogu je ostavljena  uloga inicijalnog impulsa prirodnog zbivanja, a nakon toga jedinog Božjeg  djela ne ostaje bitna razlika između Boga i [[priroda|prirode]]. Panenteizam je učio da  sve počiva i živi u Bogu koji je promjenljiv i nepromjenljiv ujedno,  vremenit i vječan, mnoštven i jedan, aktualan i potencijalan, kontingentan i  nužan, stvoren i stvoritelj, uzrok i učinak, konačan i beskonačan, onaj koji  ujedno bivstvuje i postaje, a u svemu tome je jednako savršen i svet. Za  razliku od ove nepotpune identifikacije Boga i svijeta, [[panteizam]] ih  izjednačuje u tom smislu što uči da je svijet u biti jednak Bogu, da su  stvoritelj i stvaranje podudarni, da Bog i svijet nisu dvije odvojene  realnosti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bog je samo ime za smislenost svijeta. [[Ateizam]] je nijekanje Boga kao  vanjskog uzroka svijeta i utoliko ima za pretpostavku teizam. To je  »posljednji stupanj teizma« u vidu »negativnog priznanja Boga«. Termin  »ateizam« se ne upotrebljava jednoznačno, tj. samo u smislu »odsutnosti  Boga«. Nekada su i [[kršćanstvo|kršćane]] nazivali ateistima zato što su odbacivali  mnogobožačko vjerovanje da je svijet »pun bogova«. U modernim strujama  demitologizacije tradicionalnog bogoštovlja napušta se pojam Boga kao  svrhunaravnog osobnog bića. Protagonisti teologije »Bog-je-mrtav« ('Gott-ist- tot Theologie') uviđaju da naša kultura nije više »transcendentalistička« ni  »sakralna«, nego »imanentistička« i »sekularna«, a takvoj kulturi Bog nije  nužan. On je postao »irelevantan« i »mrtav« za moderni svijet. Neki nalaze  ateizam i u [[evanđelje|evanđeljima]] i zaključuju da je Bog »umro u Isusu Kristu«. Misli  se da je upravo personifikacija Boga u vidu svrhunaravne osobe kriva za  »smrt« Boga u našem vremenu. Prognozira se da će buduće kršćanstvo  napustiti svaku ideju o Božjoj vladavini nad čovjekom, jer Bog nije prvo i  najviše biće u hijerarhiji bića. On se ne nalazi izvan stvaranja i bivstva, nego  je u njima. Predlaže se napuštanje i samog termina »Bog«, a da se umjesto  njega nađe drugi termin koji bi bolje izražavao zapovijed ljubavi među  ljudima. Danas već prelazi u popularnu svijest pojam Boga kao ljubavi  (Deus caritas est). Ljubav nije jedno biće niti jedna egzistencija. Ona je u  bićima i među bićima kao način njihova egzistiranja. Ona je »život za druge«  ili proegzistencija kao pravi (spasonosni) način egzistencije bića. Kad se  govori da je Bog osoba, onda se zapravo iskazuje da osobnost ima najvišu  vrijednost u strukturi svijeta. Svi iskazi o Bogu moraju se shvatiti kao iskazi  o najvišoj vrijednosti osobnih (interpersonalnih) odnosa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
U naznačenim [[teologija|teološkim]] sekularizacijama Boga može se naslutiti zaključak  da se iza toga najvažnijeg religijskog pojma krije ovosvjetski sadržaj: to je  uvijek neki princip ljudskog zajedništva koji se smatra nužnim za opstanak  ljudske individue. Budući da uvijek ima razlike između samog principa i  stupnja njegove ostvarenosti (neostvarenosti), to je pravo (spasonosno)  zajedništvo ljudi »s one strane« njihovog empirijskog života u zajednici.  Tako je, na primjer, starozavjetni Bog oličenje moralne zakonitosti  (»onostrani« zakonodavac) nužne za održavanje cjeline židovskog naroda  pred opasnošću od plemenskog separatizma i od vanjskih osvajača. Zato je  Jahve-Bog veoma ljubomoran na druge bogove i zapovijeda Židovima da  štuju samo njega. Novozavjetni Krist je oličenje ljubavi kao proegzistencije,  tj. [[filantropija|filantropskog]] svijeta »s one strane« etničkih, socijalnih i vjerskih  antagonizama među ljudima. Kada se iza imena »Bog« otkrije ovosvjetsko  značenje, tj. historijski oblik generičkog bića čovjeka, onda filozofiranje o  Bogu prelazi u ispitivanje ovosvjetske zavisnosti ljudskog bića.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Podjela === &lt;br /&gt;
Postoje dvije vrste religija: [[politeizam|politeističke]] religije i [[monoteizam|monoteističke]] religije. Za politeističke religije karakteristično je vjerovanje u više bogova, različita božanstva koja vladaju različitim dijelovima prirode i ljudskog djelovanja. Politeizam je karakterističan za stare, poganske religije. Politeističke religije su više ritualne i obredne nego teorijske, no često se sporije šire od monoteističkih religija. Najznačajnije stare religije su bile politeističke ([[egipatska mitologija|egipatska]], [[grčka mitologija|grčka]], [[rimska mitologija|rimska]], [[nordijska mitologija|nordijska]]). Gotovo svi narodi [[Europa|Europe]] su prije primanja [[kršćanstvo|kršćanstva]] bili politeisti. Iako su politeističke religije po nastanku starije od monoteističkih, danas su gotovo iščezle (izuzetak su [[pleme]]nske religije).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Za monoteističke religije je karakteristično obožavanje jednog Boga, i to je osnovna razlika u odnosu na politeističke religije. Druga važna razlika između politeističkih i monoteističkih religija je u tome što su politeističke religije najčešće narodne religije, dok su monoteističke religije nadnacionalne i univerzalne (izuzetak je [[Judaizam]]) i u načelu se ne ograničavaju na jedno [[pleme]], [[narod]] ili [[država|državu]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
U svim monoteističkim religijama mogu se naći izvjesne zajedničke karakteristike. Prva zajednička karakteristika je već spomenuti univerzalni, nadnacionalni karakter, druga je da su sve monoteističke religije otkrivene, a to znači da su ih osnovali i utemeljili [[prorok|proroci]], treća je da su sve monoteističke religije su soterološke (grčki: soter - spasitelj) što znači da je prorok također spasitelj, izbavitelj naroda, a četvrta zajednička karakteristika je da sve monoteističke religije, stavljajući duhovno iznad materijalnog i tjelesnog, čak proglašavajući nagone i strasti zlim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Molitva ===&lt;br /&gt;
{{glavni|Molitva}}&lt;br /&gt;
Molitva je uspostavljanje odnosa s oblikom duhovnoga bića i pretpostavlja postojanje transcendentalne sile koja čovjeka nadilazi u svakom pogledu, k kojom on može stupiti u komunikaciju. No, kod primitivnog i površnog poimanja religije, posebno kod prirodnih naroda, postoji opasnost da čovjek svoje želje smatra mjerilom božanske snage. Moliti znači razgovarati s duhovnim bićem i zadržavati se s njim, iznositi svoja razmišljanja i osjećaje i slično. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Među najpoznatijim molitvama su: kršćanska molitva [[Oče naš]], koju je prvi molio [[Isus Krist]], [[katoličanstvo|katoličke]] molitve [[Zdravo Marijo]], [[Slava Ocu]], [[Nicejsko-carigradsko vjerovanje]], pravoslavna molitva [[Kyrie]], islamska molitva Tekbir: Allahu ekber, Alah akbar = Bog je velik i budističke mantre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Žrtva ===&lt;br /&gt;
{{glavni|Mit#Žrtva}}&lt;br /&gt;
[[Žrtva]] je poseban oblik religioznog očitovanja odnosa prema Bogu ili božanstvu u kontekstu prinošenja dara. Dar je u najčistijem obliku izraz ljubavi, koja uključuje njezino uzvraćanje. Kod primitivnih oblika žrtvovanja čovjek može vjerovati da Boga može prisvojiti za sebe, potkupiti, kao što je moguće kod ljudi. Umjesto žrtvovanja Bogu čovjek može pred ljudima slaviti svoju veličinu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Smisao žrtvovanja na neki način sastoji se u tome da izrazi čovjekovu spremnost da Bogu/božanstvu daruje nešto što je njemu posebno važno, sveto, kao zalog otvorenosti prema drugoj, božanskoj stvarnosti i zahvalnosti za vlastito postojanje sreće.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Svako udaljavanje od autentičnog pojma žrtve kao susreta s Bogom, i to osobnim, pretvara to žrtvovanje u [[magija|magijske]] čini, koje gube strahopoštovanje i pred Bogom i pred čovjekom, što u nekim primitivnim narodima vodi do žrtvovanja čovjeka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Najveće svjetske religije ==&lt;br /&gt;
* [[kršćanstvo]] (oko 2,4 milijardi&amp;lt;ref name=&amp;quot;World&amp;quot;&amp;gt;{{cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html|title=World|website=The World Factbook|publisher=CIA}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;gordonconwell.edu&amp;quot;&amp;gt;{{cite web|url=http://www.gordonconwell.edu/resources/documents/1IBMR2015.pdf|title=Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact|publisher=gordonconwell.edu|date= siječanj 2015. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Global Christianity&amp;quot;&amp;gt;{{cite web|author=ANALYSIS  |url=http://www.pewforum.org/Christian/Global-Christianity-exec.aspx |title=Global Christianity |publisher=Pew Research Center |date=19. prosinca 2011. |accessdate=28. studenoga 2018.}}&amp;lt;/ref&amp;gt; vjernika)&lt;br /&gt;
* [[islam]] (oko 1,1 milijardi vjernika)&lt;br /&gt;
* [[hinduizam]] (oko 900 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[kineska tradicionalna religija]] (oko 300 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[budizam]] (oko 500 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* narodne (etničke, tradicionalne) religije (oko 300 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* afričke tradicionalne religije (oko 100 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[sikizam]] (oko 20 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[spiritizam]] (oko 15 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[judaizam]] (oko 14 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[bahai]] (oko 7 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[jainizam]] (oko 4,2 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[Cao Dai]] (oko 4 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[šintoizam]] (oko 3 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[Tenrikyo]] (oko 2 milijuna vjernika)&lt;br /&gt;
* [[Neopoganstvo|neopoganizam]] (oko milijun vjernika)&lt;br /&gt;
* [[univerzalizam]] (oko 800,000 vjernika)&lt;br /&gt;
* [[rastafarijanizam]] (oko 600,000 vjernika)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Izvori ==&lt;br /&gt;
{{izvori}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vidi još ==&lt;br /&gt;
* [[Vjerska glazba]]&lt;br /&gt;
* [[Duhovnost]]&lt;br /&gt;
* [[Protureligioznost]]&lt;br /&gt;
* [[Usporedna religija]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatura ==&lt;br /&gt;
* ''Opća enciklopedija JLZ'' , svezak 7 Raš-Szy Zagreb 1981.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorija:Religija| ]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiSysop</name></author>
	</entry>
</feed>