Vrag - Povijest promjena

WikiSysop: bnz

2022-04-12T23:38:12Z

bnz

←Starija inačica		Inačica od 23:38, 12. travnja 2022.
Redak 1:		Redak 1:
	~~<!--'''Vrag'''-->~~[[Datoteka:Gustave Dore Inferno34.jpg\|200px\|desno\|thumb\|Vrag zaleđen u centru [[Kokitus\|Kokita]], devetog kruga pakla u [[Božanstvena komedija\|Božanstvenoj komediji]]]]		[[Datoteka:Gustave Dore Inferno34.jpg\|200px\|desno\|thumb\|Vrag zaleđen u centru [[Kokitus\|Kokita]], devetog kruga pakla u [[Božanstvena komedija\|Božanstvenoj komediji]]]]

	'''Vrag''' ili '''Đavo(l)'''/'''Đavao''' (od grčkog: Διάβολος, preko staroslavenskog: Dїavolъ), ili '''[[Sotona]]''' ('''Satana'''; hebrejski: שָׂטָן, aramejski: שִׂטְנָא, latinski: ''Sátanas'', sa prvobitnim značenjem u hebr. jeziku "protivnik", "tužilac (pred sudom)" (Ps 109;6; usp. Za 3.12; Jb 1.6; Za 3.12)), u [[religija\|religiji]] predstavlja personifikaciju [[zlo\|zla]], neprijatelja ljudima i [[Bog]]u, [[Pali anđeo\|palog anđela]], [[demon]]a ili manje [[božanstvo]].{{sfn\|Russell\|1987\|pp=11, 34}} Smatra se objektiviziranjem neprijateljske i destrukcijske sile.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=34}}		'''Vrag''' ili '''Đavo(l)'''/'''Đavao''' (od grčkog: Διάβολος, preko staroslavenskog: Dїavolъ), ili '''[[Sotona]]''' ('''Satana'''; hebrejski: שָׂטָן, aramejski: שִׂטְנָא, latinski: ''Sátanas'', sa prvobitnim značenjem u hebr. jeziku "protivnik", "tužilac (pred sudom)" (Ps 109;6; usp. Za 3.12; Jb 1.6; Za 3.12)), u [[religija\|religiji]] predstavlja personifikaciju [[zlo\|zla]], neprijatelja ljudima i [[Bog]]u, [[Pali anđeo\|palog anđela]], [[demon]]a ili manje [[božanstvo]].{{sfn\|Russell\|1987\|pp=11, 34}} Smatra se objektiviziranjem neprijateljske i destrukcijske sile.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=34}}

WikiSysop: Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Cite book +{{Citiranje knjige)

2022-01-02T22:53:38Z

Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Cite book +{{Citiranje knjige)

←Starija inačica		Inačica od 22:53, 2. siječnja 2022.
Redak 5:		Redak 5:
	Teško je precizirati određenu definiciju bilo kojeg stupnja složenosti koja će obuhvatiti sve tradicije, osim toga što je manifestacija zla. Ima smisla razmatrati vraga kroz objektiv svake od kultura i religija koje imaju vraga kao dio svojih mitova.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=41-75}}		Teško je precizirati određenu definiciju bilo kojeg stupnja složenosti koja će obuhvatiti sve tradicije, osim toga što je manifestacija zla. Ima smisla razmatrati vraga kroz objektiv svake od kultura i religija koje imaju vraga kao dio svojih mitova.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=41-75}}

	Povijest ovog koncepta je isprepletana sa teologijom, mitologijom, psihijatrijom, umjetnošću i književnošću, pri čemu održava validnost i razvija se nezavisno unutar svake tradicije.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=44, 51}} To se povijesno događa u mnogim kontekstima i kulturama, i ima mnogo različitih imena: [[Šejtan]], [[Lucifer]], [[Belzebub]], [[Mefisto]]; i atributa: on se portretira kao plav, crn ili crven; prikazuje se kao da ima rogove na glavi ili bez rogova itd.<ref>{{~~Cite book~~\|last=Arp\|first=Robert\|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game\|publisher=Open Court\|year=2014\|isbn=9780812698800\|pages=30-50}}</ref>{{sfn\|Russell\|1987\|pp=66}} Ideja vraga je često bila ozbiljno shvaćena, mada ne uvijek, primjerice kada se figure vraga koriste u reklamiranju i na omotima slatkiša.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=41-75}}{{sfn\|Russell\|1987\|pp=2}}		Povijest ovog koncepta je isprepletana sa teologijom, mitologijom, psihijatrijom, umjetnošću i književnošću, pri čemu održava validnost i razvija se nezavisno unutar svake tradicije.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=44, 51}} To se povijesno događa u mnogim kontekstima i kulturama, i ima mnogo različitih imena: [[Šejtan]], [[Lucifer]], [[Belzebub]], [[Mefisto]]; i atributa: on se portretira kao plav, crn ili crven; prikazuje se kao da ima rogove na glavi ili bez rogova itd.<ref>{{Citiranje knjige\|last=Arp\|first=Robert\|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game\|publisher=Open Court\|year=2014\|isbn=9780812698800\|pages=30-50}}</ref>{{sfn\|Russell\|1987\|pp=66}} Ideja vraga je često bila ozbiljno shvaćena, mada ne uvijek, primjerice kada se figure vraga koriste u reklamiranju i na omotima slatkiša.{{sfn\|Russell\|1987\|pp=41-75}}{{sfn\|Russell\|1987\|pp=2}}

	== Definicije ==		== Definicije ==
Redak 11:		Redak 11:
	U svojoj knjizi "Vrag: Percepcija zla od antike do primitivnog kršćanstva" (engleski: ''The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity''), [[Jeffrey Burton Russell]] diskutira razna značenja i poteškoće koje se susreću prilikom uporabe termina ''vrag''. On ne pokušava definirati riječ u općem smislu, ali opisuje ograničenu upotrebu koju namjerava primijeniti za riječ u svojoj knjizi, ograničenu da bi se "minimizirala ova poteškoća" i "radi jasnoće". U svojoj knjizi Russell koristi riječ ''vrag'' kao "[[antropomorfizam]] [[evil\|zla]] koji se sreće kod raznih kultura", za razliku od riječi ''[[šejtan]]'', koju je specifično rezerviran za figuru u [[Abrahamske religije\|abrahamskim religijama]].{{sfn\|Russell\|1987\|pp=11, 34}}		U svojoj knjizi "Vrag: Percepcija zla od antike do primitivnog kršćanstva" (engleski: ''The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity''), [[Jeffrey Burton Russell]] diskutira razna značenja i poteškoće koje se susreću prilikom uporabe termina ''vrag''. On ne pokušava definirati riječ u općem smislu, ali opisuje ograničenu upotrebu koju namjerava primijeniti za riječ u svojoj knjizi, ograničenu da bi se "minimizirala ova poteškoća" i "radi jasnoće". U svojoj knjizi Russell koristi riječ ''vrag'' kao "[[antropomorfizam]] [[evil\|zla]] koji se sreće kod raznih kultura", za razliku od riječi ''[[šejtan]]'', koju je specifično rezerviran za figuru u [[Abrahamske religije\|abrahamskim religijama]].{{sfn\|Russell\|1987\|pp=11, 34}}

	U uvodu u svoju knjigu ''Sotona: Biografija'', Henry Ansgar Kelly diskutira različita razmatranja i značenja na koja je naišao u uporabi izraza kao što su ''vrag'' i ''sotona'' itd. Mada ne daje opću definiciju, on to opisuje u svojoj knjizi kao "kad god se ''dijabolos'' koristi kao pravo ime sotone", što napominje koristeći mali format velikih slova.<ref>{{~~Cite book~~\|last=Kelly\|first=Henry Ansgar\|year=2006\|title=Satan: A Biography\|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false\|location=Cambridge, England\|publisher=Cambridge University Press\|isbn=978-0521604024\|ref=harv\|pages=3-4}}</ref>		U uvodu u svoju knjigu ''Sotona: Biografija'', Henry Ansgar Kelly diskutira različita razmatranja i značenja na koja je naišao u uporabi izraza kao što su ''vrag'' i ''sotona'' itd. Mada ne daje opću definiciju, on to opisuje u svojoj knjizi kao "kad god se ''dijabolos'' koristi kao pravo ime sotone", što napominje koristeći mali format velikih slova.<ref>{{Citiranje knjige\|last=Kelly\|first=Henry Ansgar\|year=2006\|title=Satan: A Biography\|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false\|location=Cambridge, England\|publisher=Cambridge University Press\|isbn=978-0521604024\|ref=harv\|pages=3-4}}</ref>

	== Vrag u slavenskoj mitologiji ==		== Vrag u slavenskoj mitologiji ==
Redak 43:		Redak 43:

	== Literatura ==		== Literatura ==
	* {{~~Cite book~~\|ref=harv\|last=Arp\|first=Robert\|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game\|publisher=Open Court\|year=2014\|isbn=9780812698800\|pages=30-50}}		* {{Citiranje knjige\|ref=harv\|last=Arp\|first=Robert\|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game\|publisher=Open Court\|year=2014\|isbn=9780812698800\|pages=30-50}}
	* {{~~Cite book~~\|ref=harv\|last=Kelly\|first=Henry Ansgar\|year=2006\|title=Satan: A Biography\|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false\|location=Cambridge, England\|publisher=Cambridge University Press\|isbn=978-0521604024\|pages=3-4}}		* {{Citiranje knjige\|ref=harv\|last=Kelly\|first=Henry Ansgar\|year=2006\|title=Satan: A Biography\|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false\|location=Cambridge, England\|publisher=Cambridge University Press\|isbn=978-0521604024\|pages=3-4}}
	* {{~~Cite book~~\|ref=harv\|last=Russell\|first=Jeffrey Burton\|title=The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity\|url=https://books.google.com/books?id=D2-Na937xRYC\|year=1987\|publisher=Cornell University Press\|isbn=978-0-8014-9409-3\|pages=}}		* {{Citiranje knjige\|ref=harv\|last=Russell\|first=Jeffrey Burton\|title=The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity\|url=https://books.google.com/books?id=D2-Na937xRYC\|year=1987\|publisher=Cornell University Press\|isbn=978-0-8014-9409-3\|pages=}}

	== Vanjske poveznice ==		== Vanjske poveznice ==

WikiSysop: Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Commonscat(.*?)}} +)

2021-11-30T03:08:56Z

Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Commonscat(.*?)}} +)

←Starija inačica		Inačica od 03:08, 30. studenoga 2021.
Redak 48:		Redak 48:

	== Vanjske poveznice ==		== Vanjske poveznice ==
	~~{{Commonscat\|The Devil}}~~
	* [http://www.newadvent.org/cathen/04764a.htm Unos], [[Catholic Encyclopedia]]		* [http://www.newadvent.org/cathen/04764a.htm Unos], [[Catholic Encyclopedia]]
	* [https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1093498/jewish/Can-You-Sell-Your-Soul-to-the-Devil.htm "Možete li prodati svoju dušu Vragu?"], chabad.org		* [https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1093498/jewish/Can-You-Sell-Your-Soul-to-the-Devil.htm "Možete li prodati svoju dušu Vragu?"], chabad.org

WikiSysop: Bot: Automatski unos stranica

2021-07-27T03:37:06Z

Bot: Automatski unos stranica

Nova stranica

[[Datoteka:Gustave Dore Inferno34.jpg|200px|desno|thumb|Vrag zaleđen u centru [[Kokitus|Kokita]], devetog kruga pakla u [[Božanstvena komedija|Božanstvenoj komediji]]]]

'''Vrag''' ili '''Đavo(l)'''/'''Đavao''' (od grčkog: Διάβολος, preko staroslavenskog: Dїavolъ), ili '''[[Sotona]]''' ('''Satana'''; hebrejski: שָׂטָן, aramejski: שִׂטְנָא, latinski: ''Sátanas'', sa prvobitnim značenjem u hebr. jeziku "protivnik", "tužilac (pred sudom)" (Ps 109;6; usp. Za 3.12; Jb 1.6; Za 3.12)), u [[religija|religiji]] predstavlja personifikaciju [[zlo|zla]], neprijatelja ljudima i [[Bog]]u, [[Pali anđeo|palog anđela]], [[demon]]a ili manje [[božanstvo]].{{sfn|Russell|1987|pp=11, 34}} Smatra se objektiviziranjem neprijateljske i destrukcijske sile.{{sfn|Russell|1987|pp=34}}

Teško je precizirati određenu definiciju bilo kojeg stupnja složenosti koja će obuhvatiti sve tradicije, osim toga što je manifestacija zla. Ima smisla razmatrati vraga kroz objektiv svake od kultura i religija koje imaju vraga kao dio svojih mitova.{{sfn|Russell|1987|pp=41-75}}

Povijest ovog koncepta je isprepletana sa teologijom, mitologijom, psihijatrijom, umjetnošću i književnošću, pri čemu održava validnost i razvija se nezavisno unutar svake tradicije.{{sfn|Russell|1987|pp=44, 51}} To se povijesno događa u mnogim kontekstima i kulturama, i ima mnogo različitih imena: [[Šejtan]], [[Lucifer]], [[Belzebub]], [[Mefisto]]; i atributa: on se portretira kao plav, crn ili crven; prikazuje se kao da ima rogove na glavi ili bez rogova itd.<ref>{{Cite book|last=Arp|first=Robert|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game|publisher=Open Court|year=2014|isbn=9780812698800|pages=30-50}}</ref>{{sfn|Russell|1987|pp=66}} Ideja vraga je često bila ozbiljno shvaćena, mada ne uvijek, primjerice kada se figure vraga koriste u reklamiranju i na omotima slatkiša.{{sfn|Russell|1987|pp=41-75}}{{sfn|Russell|1987|pp=2}}

== Definicije ==

U svojoj knjizi "Vrag: Percepcija zla od antike do primitivnog kršćanstva" (engleski: ''The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity''), [[Jeffrey Burton Russell]] diskutira razna značenja i poteškoće koje se susreću prilikom uporabe termina ''vrag''. On ne pokušava definirati riječ u općem smislu, ali opisuje ograničenu upotrebu koju namjerava primijeniti za riječ u svojoj knjizi, ograničenu da bi se "minimizirala ova poteškoća" i "radi jasnoće". U svojoj knjizi Russell koristi riječ ''vrag'' kao "[[antropomorfizam]] [[evil|zla]] koji se sreće kod raznih kultura", za razliku od riječi ''[[šejtan]]'', koju je specifično rezerviran za figuru u [[Abrahamske religije|abrahamskim religijama]].{{sfn|Russell|1987|pp=11, 34}}

U uvodu u svoju knjigu ''Sotona: Biografija'', Henry Ansgar Kelly diskutira različita razmatranja i značenja na koja je naišao u uporabi izraza kao što su ''vrag'' i ''sotona'' itd. Mada ne daje opću definiciju, on to opisuje u svojoj knjizi kao "kad god se ''dijabolos'' koristi kao pravo ime sotone", što napominje koristeći mali format velikih slova.<ref>{{Cite book|last=Kelly|first=Henry Ansgar|year=2006|title=Satan: A Biography|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false|location=Cambridge, England|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0521604024|ref=harv|pages=3-4}}</ref>

== Vrag u slavenskoj mitologiji ==
{{nedostaju izvori}}
'''Vrag''' ili '''đavo''' kakav se susreće i zatječe u slavenskim narodnim vjerovanjima i umotvorinama, izgrađen je nakon [[pokrštavanje Slavena|pokrštavanja Slavena]], pod snažnim utjecajem Crkve. Uzroke ovoj pojavi treba tražiti u staroj slavenskoj mnogobožačkoj vjeri. Na Vraga su prenesene funkcije i mitovi koji su se ranije vezivali za neke od slavenskih vrhovnih bogova, a isto se dogodilo i sa [[germani|germanskim]] [[Odin]]om i slavenskim [[Crnobog]]om.

Ličnost je jako složena. Niti jedan drugi demon nije imao tako raznoliku povijest; niti jedan drugi nije preopterećen tolikom nasljedstvom iz stare vjere. I dan-danas se naziva imenom nekadašnjeg slavenskog vrhovnog boga (v. Čajkanović): to je ime Daba, koje je hipokoristik od imena Dabog. Zajedničko slavensko ime za vraga (ruski: "čort", češki: "čert", poljski: "čart", lužičkosrpski: "cart") prvobitno je bila epikleza ne za Vraga, nego baš za Daboga, koji je bog čaranja (''par exellence'').

Po ovim svojim najvažnijim oznakama, vrag je zamjenik paganskog vrhovnog boga, pa otuda i potječe njegov udio u kultu; naročito ako je riječ o nekoj nedozvoljenoj radnji, uvijek se apelira na Vragovu pomoć ili se (žrtvama, zaklinjanjima, molitvama) utječe na njega da barem ne smeta. Otuda vjerojatno i poslovica "Uždi svecu jednu svijeću, a vragu dvije". Vrag ima neke osobine i tjelesne karakteristike koje su na njega prenesene sa drugih demona. Primjerice, kada se kaže da su "vragovi u noći jahali i zanosili putnike", može se reći da je to posao i vukodlaka i drugih noćnih demona, a kada Vrag čini ljudima sitne prolazne pakosti, dosađuje im i "pravi komendiju", to u osnovi znači da se radi o običnom šumskom demonu (a ne Vragu), kojemu zadovoljstvo čine nestašluci. Takvi demoni su bili grčki [[Silen]]i i [[Satiri]] i rimski Fauni (ili Silvani), pa su čak neka spoljašnja obilježja identična: kozije noge, jarčeva brada, uši "kao u vola".

== Vrag u kršćanstvu ==
Vrag (Đavo) ili preciznije '''Sotona''', tj. '''Lucifer''' jest Božje (Oca, Sina i Svetoga duha) stvorenje, anđeo otpadnik, bogoodstupnik iz Starog zavjeta, uzročnik pada čovječanstva u [[grijeh]]. Kršćanska je dogmatika nastavila [[Judaizam|židovsku]] proglasivši ga za protivnika Sina Božjega i neprijatelja ljudi, oca laži, personifikaciju grijeha i zla. Sličnom se idejom koriste i neke druge [[monoteizam|monoteističke]] religije kao što je [[islam]].

Po kršćanskom shvaćanju njegove su moći najveće tamo gdje su se ljudi najviše udaljili od Boga te ih on može vezati i koristiti za sebe i svoje poslove, bez njihove volje. S druge strane, oni koji se nisu udaljili od Boga i podlegli Vragovu utjecaju, uslijed jake volje ili ljubavi, imaju moć nad njim i njegovim sljedbenicima. Čak se i Vrag pokazuje poslušnijim Bogu u ukoravanju ljudi koji su voljno ili nevoljno postali neposlušni te otpadnici i bogoodstupnici.

"Princ ovoga svijeta je Sotona", kaže [[Isus]].

== Vrag u islamu ==
'''Iblis''' (arapski: إبليس) ili '''Šejtan''' (arapski: شيطان), po islamskom učenju, praotac je [[Džin|Džina]].

== Vrag u filozofiji ==
Nizozemski filozof [[Baruch Spinoza]] negira antropomorfizam u religiji. Za njega Vrag nije čovjek i ne treba mu pripisivati ljudske osobine ili moralne kvalitete. Bog nije isključivo dobar; njegovi postupci mogu ljudima, iz njihove ograničene perspektive, izgledati zlim. Ali zlo je također dio Boga, njegova suprotnost ne postoji, jer je njegova [[beskonačnost|bezgraničnost]] i to uklopila u sebe.<ref name="Fenomen zla">[http://www.filozofija.net/index.php?option=com_content&task=view&id=1364&Itemid=1 Fenomen zla u filozofiji od klasične patristike do Baruha de Spinoze], Pristupljeno 4. 5. 2013.</ref> Nepostojanje vraga Spinoza ontološki dokazuje:

{{citat|Shvatimo vraga, kako to neki hoće, kao jedno misleće biće, koje uopće ne želi, niti čini dobra, i koje se dakle potpuno suprotstavlja Bogu. A to znači da je ono zaista vrlo bijedno i, ako molitve mogu pomoći, onda bi se za njegovo spasenje moralo moliti. Ali pogledajmo da li jedno takvo biće može i za trenutak postojati, i odmah ćemo naći da to nije tako; jer iz savršenstva neke stvari proizilazi cjelokupno njeno trajanje, i ukoliko ona u sebi ima više stvarnog i božanskog, utoliko je i postojanija; kako dakle može postojati vrag, koji u sebi nema ni najmanje savršenstva? Sem toga, postojanost ili trajanje kod jednog modusa misleće stvari javlja se samo u jedinstvu koje, prouzrokovano ljubavlju, takav modus ima sa Bogom. Pošto je u vragu data upravo suprotnost tome jedinstvu, nemoguće je da ono i postoji.<ref name="Fenomen zla"/>|''Etika''}}

== Vidi još ==
* [[Antikrist]]

== Izvori ==
{{reflist|30em}}

== Literatura ==
* {{Cite book|ref=harv|last=Arp|first=Robert|title=The Devil and Philosophy: The Nature of His Game|publisher=Open Court|year=2014|isbn=9780812698800|pages=30-50}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Kelly|first=Henry Ansgar|year=2006|title=Satan: A Biography|url=https://books.google.com/?id=gPIpQg0lRbMC&pg=PA12&dq=intitle:satan+inauthor:kelly#v=onepage&q=&f=false|location=Cambridge, England|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0521604024|pages=3-4}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Russell|first=Jeffrey Burton|title=The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity|url=https://books.google.com/books?id=D2-Na937xRYC|year=1987|publisher=Cornell University Press|isbn=978-0-8014-9409-3|pages=}}

== Vanjske poveznice ==
{{Commonscat|The Devil}}
* [http://www.newadvent.org/cathen/04764a.htm Unos], [[Catholic Encyclopedia]]
* [https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1093498/jewish/Can-You-Sell-Your-Soul-to-the-Devil.htm "Možete li prodati svoju dušu Vragu?"], chabad.org

[[Kategorija:Mitologija]]
[[Kategorija:Religija]]